Phần 1: nhấn Thức Cơ bạn dạng Về Phật Giáo
Phần 2: đạo giáo Cơ Bản
Phật học Cơ phiên bản Tập Hai
Phần 1: học thuyết Cơ Bản
Phần 2: lịch sử hào hùng Việt Nam
Phật học tập Cơ bạn dạng Tập Ba
Phần I - lịch sử dân tộc Phật Giáo Việt Nam
Phần Ii - bốn Tưởng Phật Giáo
Phật học tập Cơ bạn dạng Tập Bốn
Phần I - Tam Tạng Thánh Điển Phật Giáo
Phần Ii - các Vấn Đề Phật Học
Phần Iii - bài xích Đọc Thêm
Ban Hoằng pháp trung ương Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam
PHẬT HỌC CƠ BẢNChương trình Phật học tập Hàm thụ (1998-2002) nhà xuất phiên bản Thành Phố hồ nước Chí Minh
TẬP MỘT
A- Dẫn nhập
Một hôm, Đức Phật đã ở trên Kosambi vào rừng cây simsàpa, Ngài nhặt một không nhiều lá simsàpa đưa lên hỏi: «Này các Tỳ kheo, các ông nghĩ cầm cố nào? Lá simsàpa nghỉ ngơi trong tay ta những hay là làm việc trong rừng simsàpa nhiều?«.
«Bạch Đức nuốm Tôn, lá trong tay thế Tôn quá ít, còn lá trong rừng simsàpa thì vượt nhiều«. Phật dạy: «Cũng vậy, này các Tỳ kheo, điều ta biết thì thừa nhiều, nhưng số đông gì ta dạy cho các ông thì rất ít; nhưng lại đó là những gì cần thiết và căn bản cho sự giải thoát. Hồ hết gì ta đã dạy cho những ông? đó là «Đây là Khổ«, «Đây là Khổ tập«, «Đây là Khổ diệt«, «Đây là nhỏ đường mang đến Khổ diệt« (Tương Ưng V).
Giáo lý Tứ đế là gốc rễ của khối hệ thống giáo lý đạo Phật. Ngay sau khoản thời gian Đức Phật thành đạo, Ngài đến vườn Nai thuyết pháp mang lại năm bạn bè Kiều nai lưng Như, những các bạn tu khổ hạnh cùng với Ngài trước đây; nội dung bài thuyết giáo thứ nhất ấy là Tứ diệu đế. Tự đó, xuyên thấu hành trình hoằng hóa của Ngài, học thuyết Tứ diệu đế được triển khai, mở rộng. Đức Phật những lần xác định về tầm quan trọng và cực kỳ việt của đạo giáo Tứ đế, Ngài dạy: «Những bậc A La Hán chánh đẳng giác ngơi nghỉ trong quá khứ, ở sau đây hay hiện nay tại, được xem là vị Chánh đẳng giác đúng tức thị Chánh đẳng giác về bốn thánh đế« (Tương Ưng V).
Mục đích của phật giáo là giải thoát hồ hết đau khổ, bởi vậy những pháp môn được thiết lập, mọi nỗ lực cố gắng tu tập đầy đủ hướng về kim chỉ nam ấy. Học thuyết Tứ điệu đế được xem như là thiện pháp tối thắng. Ngài Xá Lợi Phất thừa nhận định: «Ví như toàn bộ dấu chân của hầu như loài động vật hoang dã đều bị nhiếp trong dấu chân voi, bởi vì dấu chân này lớn nhất trong tất cả dấu chân. Cũng vậy, chư hiền đức giả, toàn bộ các thiện pháp đều triệu tập trong Tứ thánh đế« (Trung cỗ kinh I). Đức Phật cũng dạy: «Này những Tỳ kheo, nếu gồm ai bảo rằng không bắt buộc xây dựng tầng dưới của ngôi nhà, tôi sẽ xây dựng tầng bên trên của ngôi nhà, sự kiện này không thể xảy ra. Cũng vậy, nếu bao gồm ai bảo rằng không cần giác ngộ Tứ thánh đế, ta đang đoạn diệt khổ đau, sự kiện này không thể xảy ra« (Tương Ưng V).
Cho mang đến lúc sắp đến nhập Niết bàn dưới cây sa la tuy nhiên thọ, một lần cuối, Ngài nhắc lại lý thuyết Tứ đế: «Các thầy Tỳ kheo, so với Bốn chân lý, các thầy còn hoài nghi chỗ nào thì có thể chất vấn tức khắc, tránh việc giữ sự hoài nghi mà không cầu giải đáp« (kinh Di Giáo, Trí quang quẻ dịch).
Như vậy, tầm đặc trưng của lý thuyết Tứ diệu đế đã được xác định bởi thiết yếu Đức Phật và các đệ tử xuất sắc đẹp của Ngài. Trải qua rộng 2.500 năm, giáo lý Tứ diệu đế vẫn được tất cả các bộ phái Phật giáo, Nguyên thủy xuất xắc Đại thừa, mọi xiển dương và hành trì.
B- Nội dungI- Định nghĩaTứ diệu đế là Hán dịch từ bỏ chữ Phạn Catvary Aryasatyani. Arya là Diệu, cao quý, mầu nhiệm; Satya là Đế, là sự việc thật, là chân lý. Tứ diệu đế nói một cách khác là Tứ chân đế, Tứ thánh đế, bốn chân lý mầu nhiệm.
1- Khổ đế (Dukkha): là thực trạng buồn bã của bé người.
Bạn đang xem: Không bệnh lợi tối thắng
2- Tập đế (Samudaya): là bắt đầu hay nguyên nhân dẫn đến thực trạng đau khổ.
3- diệt đế (Nirodha): là sự ngừng hay sự xong khổ đau.
4- Đạo đế (Magga): là tuyến đường hay phương pháp thực hành dẫn đến chấm dứt khổ đau.
Giáo lý Tứ diệu đế được nói đến trong các kinh: Đế tách biệt tâm gớm (Trung cỗ III), kinh phân minh thánh đế (Trung A Hàm), kinh gửi pháp luân (Tương Ưng & Tạp A Hàm), và rải rác trong ghê tạng Pàli tương tự như Hán tạng.
1)- Khổ đế (Dukkha): Khổ đau ê ẩm là một thực trạng mà con fan cảm thừa nhận từ cơ hội lọt lòng mẹ cho tới khi nhắm đôi mắt xuôi tay, không một ai phủ dấn điều ấy. Bé người luôn có xu thế vượt bay khổ đau, tra cứu kiếm hạnh phúc, tuy nhiên vì thiếu hiểu biết nhiều rõ thực chất của thống khổ nên không tìm kiếm được lối thoát thực sự; nhiều khi ngược lại, càng tra cứu kiếm hạnh phúc càng vướng vào khổ đau.
Khổ đế là một chân lý, một sự thực về bản chất cái khổ. Đức Phật dạy: «Này các Tỳ kheo, sinh là khổ, già là khổ, bệnh dịch là khổ, bị tiêu diệt là khổ, yêu mến mà biệt ly là khổ, mong muốn cầu mà lại không được là khổ. Nắm lại, chấp thủ năm uẩn là khổ« (Tương Ưng V). Như vậy, Khổ rất có thể chia làm cho 3 phương diện như sau:
a)- Về góc nhìn sinh lý: Khổ là một cảm giác khó chịu, bức xúc, nhức đớn. Khi ta bị một gai nhọn đâm buốt bàn chân hay 1 hạt cat vào trong mắt nặng nề chịu..., đây là sự bức bách buồn bã của thể xác. Sự khổ sở của thể xác siêu lớn, như Lão Tử nói: «Ngô hữu đại hoạn vì ngô hữu thân« (Có thân nên tất cả khổ). Con tín đồ sinh ra vẫn vất vả khốn đốn; to lên già yếu, bị bệnh khốn khổ vô cùng; cùng cuối cùng, mẫu chết: sự chảy rã ở đầu cuối của thể xác mang đến khổ thọ phệ lao.
b)- Về phương diện trung khu lý: là việc khổ đau vì chưng không toại ý, không ưng ý v.v... Sự không hài lòng sẽ làm cho nỗi đau buồn về trung khu lý. Các mất mát, thua thiệt trong cuộc đời làm mình khổ. Bạn mình thương ước ao gần mà lại không được, fan mình ghét mà lại cứ chạm mặt gỡ hoài, mình muốn tiền tài, danh vọng, vị thế nhưng nó cứ vụt qua bên cạnh tầm tay của mình. Cuộc đời như mong trêu ngươi, đông đảo ước mơ ko toại ý, lòng mình luôn trống trải, bức bách v.v... Đây là nỗi khổ ở trong về chổ chính giữa lý.
c)- Khổ là sự việc chấp thủ năm uẩn (Upadana-skandhas): loại khổ thứ tía này bao gồm hai loại khổ trên, như vào kinh đang dạy: «Chấp thủ năm uẩn là khổ«.
Năm uẩn là 5 yếu ớt tố lệ thuộc vào nhau để chế tạo ra thành bé người, có có: thân thể đồ lý và cấu trúc tâm lý như: cảm giác, niệm tưởng, hành và thức (sắc, thọ, tưởng, hành, thức). Nói một cách tổng quát, khi ta bám víu vào 5 nguyên tố trên, coi đó là ta, là của ta, là tự bổ của ta, thì sự khổ đau gồm mặt. Ý niệm về «thân thể tôi«, «tình cảm tôi«, «tư tưởng tôi«, «tâm tư tôi«, «nhận thức của tôi«... Hình thành một cái tôi đắm say muốn, vị kỷ; từ đó, mọi khổ nhức phát sinh. Những khổ đau, lo lắng, sợ hãi hãi, thất vọng, điên cuồng đều gắn sát với ý niệm về «cái tôi« ấy.
Xem thêm: Mẹo Chữa Yếu Sinh Lý Ở Nam Giới, Cách Chữa Bệnh Yếu Sinh Lý Nam Giới Hiệu Quả Cao
Tóm lại, cái khổ về mặt hiện tượng là xúc cảm khổ về thân, sự bức xúc của hoàn cảnh, sự không vừa ý của trung ương lý. Về mặt bản chất, khổ đau là vì sự chấp thủ, bửa hóa năm uẩn.
2)- Tập đế (Samudaya): Tập là tích tập, những phiền óc tụ hội tạo ra thành năng lực đưa tới khổ đau; đấy là nguyên nhân, là bắt đầu của những khổ. Khi thừa nhận thức được thực chất của khổ một bí quyết rõ ràng, ta mới hoàn toàn có thể đi vào con đường đoạn tận khổ đau (Đạo đế).
Cuộc đời là khổ đau hay là không khổ? Câu trả lời là tùy trực thuộc vào cách biểu hiện tâm lý, cảm thọ và nhận thức của từng người; lý do của khổ có bắt đầu sâu xa trong trái tim tưởng của bé người. Phật giáo cũng bắt gặp các lý do của đau khổ; có cái gây ra từ vật hóa học hay thực trạng xã hội, nhưng lý do thật sự vẫn là tâm thức.
Nguyên nhân của khổ thường được các kinh đề cập chính là tham ái, bởi tham ái nhưng chấp thủ, dính víu vào các đối tượng người sử dụng của tham ái. Sự ước mong về dục lạc đang dẫn mang đến khổ đau, chính vì lòng thèm khát ấy không lúc nào thỏa mãn.
Nguyên nhân sâu hơn và căn bạn dạng hơn đó là vô minh, có nghĩa là si mê không thấy rõ bản chất của sự vật hiện tượng lạ đều nương vào nhau mà sinh khởi, những vô hay và chuyển biến, không tồn tại cái chủ thể, cái bền vững độc lập nghỉ ngơi trong chúng. Vì chưng không thấy rõ đề nghị sinh vai trung phong tham muốn, ôm giữ lấy các đối tượng người tiêu dùng lạc thú. Bởi vì không thấy rõ bắt đầu lầm tưởng rằng «cái tôi« là đặc biệt quan trọng nhất, là cái tất cả thực rất cần phải bám víu, củng cầm cố và thỏa mãn yêu cầu của nó. Nói bí quyết khác, vày vô minh mà tất cả chấp thủ «cái tôi« và «cái của tôi« như thân tôi, tình yêu tôi, tư tưởng tôi..., tình nhân của tôi, tài sản của tôi, sự nghiệp của tôi... Vị những chấp thủ ấy mà bao gồm nỗi buồn đau của cuộc đời.
Tóm lại, chúng ta có thể nhận thấy một cách rõ ràng, khổ hay là không là vày lòng mình; lòng bản thân đầy tham lam, chấp thủ, nhận thức sai lạc thì khổ là vững chắc chắn. Nói cách khác, vì cái nhìn của từng người đối với cuộc đời mà gồm khổ hay không. Nếu không trở nên sự chấp bổ và dục vọng vị kỷ tốt phiền óc khuấy động, đưa ra phối, ngự trị trong tim thì cuộc đời đầy an lạc, hạnh phúc.
3)- khử đế (Nirodha): Diệt là chấm dứt, là dập tắt. Diệt đế là sự xong hay dập tắt phiền não, lý do đưa đến buồn bã và sự kết thúc khổ đau; cũng tức là hạnh phúc, an lạc. Khử đế đồng nghĩa với nát bàn (Nirvana/Nibbàna).
Đạo Phật xác thực cuộc đời đầy dẫy số đông đau khổ, đôi khi cũng khẳng định có một sự thật khác nữa là an lạc, hạnh phúc. Vì chưng vậy mà có sự tu tập để đã có được hạnh phúc. Niềm hạnh phúc là gì? niềm hạnh phúc có các mức độ không giống nhau.
a)- hạnh phúc tương đối: Một khi bạn đã làm lắng dịu lòng tham ái, chấp thủ, thì những nỗi lo âu, sợ hãi, bất an giảm hẳn, thân tâm của chúng ta trở buộc phải thanh thản, chất xám tỉnh táo; bạn nhìn mọi vụ việc trở nên đơn giản và rộng lớn lượng hơn. Đó là một bề ngoài của hạnh phúc. Khiếp Trung Bộ gồm một ví dụ: tất cả một người con trai đang yêu một cô gái. Tình cờ, anh ta bắt gặp cô gái nói chuyện, cười chơi với một nam giới trai khác. Trọng tâm hồn của người con trai đang yêu thương ấy bị xáo trộn táo bạo mẽ, khó chịu, bực bội và đau khổ. Thời hạn sau, người con trai ấy không hề yêu thương cô bé ấy nữa; lần này, anh ta chạm chán cô ái ấy vẫn nói chuyện, cười đùa với đa số chàng trai khác, mà lại hình ảnh ấy không làm chổ chính giữa hồn anh ta cực khổ nữa. Cũng vậy, nhờ trung khu trí không xẩy ra chi phối vày những tứ tưởng chấp thủ, nhờ không bị đun nóng bởi các ngọn lửa phiền muộn, lo lắng, sợ hãi hãi, mà trung tâm ý của chúng ta trầm tĩnh cùng sáng xuyên suốt hơn, khả năng nhận thức sự trang bị hiện tượng sâu sắc và chính xác hơn, bạn tạo nên một phép lạ: thân trung ương được gửi hóa, thể hiện thái độ ứng xử của khách hàng đối với mọi người độ lượng, bao dung và khiêm tốn; đối với của cải, tài sản, danh vọng trở yêu cầu thanh thản hơn, không hề bị áp lực nặng nề của nó đè nặng lên trái tim mình. Trên các đại lý ấy, bạn thưởng thức đời sống gồm phẩm hóa học hơn.
Tóm lại, tùy vào năng lực giảm thiểu lòng tham, sân với vô minh đến hơn cả độ làm sao thì đời sống của các bạn sẽ được tăng phần niềm hạnh phúc lên mức độ ấy.
Nếu bạn cải cách và phát triển hạnh phúc niềm tin cao hơn bằng cách tu tập thiền định thì bạn sẽ có sự an nhàn tuyệt vời. Đức Phật dạy: «Có người có thể không mắc bệnh về thân xác trong 1 năm hay hoàn toàn có thể đến cả trăm năm, mà lại thật hiếm tất cả người không bị bệnh về tinh thần, cho dù chỉ vào một phút«. Những tâm lý được xem như là bệnh của niềm tin gồm gồm 5 trạng thái chổ chính giữa lý, thường điện thoại tư vấn là 5 triền cái: tham lam, sân hận, hôn trầm ngủ nghỉ, xê dịch và ân hận hận, thiếu tín nhiệm và bởi dự. Khi 5 nhiều loại tâm lý này có mặt, nó đã trói buộc với ngăn bít tâm trí bạn; sa thải chúng thì lòng tin sẽ phân minh thanh tịnh và an nhàn như phương diện trăng thoát ra khỏi mây che. Những trạng thái hạnh phúc niềm tin này được điện thoại tư vấn là Tứ thiền.
b)- niềm hạnh phúc tuyệt đối: Trên gốc rễ hạnh phúc tinh thần, bạn phát triển tuệ quán, hướng trọng điểm đến đoạn trừ cục bộ phiền óc vi tế, thâm nám sâu, bạn có thể đạt hạnh phúc tuyệt đối, về tối thượng là Niết bàn. Diệt đế đó là Niết bàn. Niết bàn là sự thanh tịnh, là niềm hạnh phúc tuyệt đối. Đức Phật dạy: «Vô căn bệnh lợi buổi tối thắng, nát bàn lạc tối thắng« (K.Magandiya, TBK II).
Niết bàn còn được miêu tả dưới nhiều danh từ không giống nhau, tiêu biểu vượt trội như: vô sanh, giải thoát, vô vi, vô lậu, đáo bỉ ngạn, tịch tịnh, chân như, thực tướng, pháp thân... Niết bàn không phải là đối tượng người sử dụng của bốn duy, có mang hay ngôn ngữ. Đây là trạng thái an lạc, hạnh phúc tuyệt vời nhất khi trung tâm ý đang vắng mặt tham, sân, si.
Chúng ta thường ý niệm Niết bàn như một cảnh giới, một cõi nào đó cao cấp hơn cõi người, như là cõi thiên đường của những tôn giáo khác; đó là một sai lầm lớn. Niết bàn vượt thoát hầu hết khái niệm đối đãi về thời gian, không gian, có, không, lớn, nhỏ... Cho dù vậy, Niết bàn không phải là hỏng vô, mà là một thực trên thanh tịnh, khôn cùng việt, không phía trong phạm vi tách biệt của ý thức, tốt nói bí quyết khác, cấp thiết nhận thức được nát bàn khi vẫn đang còn tham, sân, si. Một vị Thiền sư nói: «Hãy nhìn phần nhiều rặng núi, những con suối chảy, rất nhiều rừng hoa cỏ ngắt đẹp tuyệt vời kia. Khi biết nhìn đầy đủ vật với một thị lực mới, một nhãn quan không bị chi phối vì chưng tham sảnh si, thì cảnh quan kia chính là Niết bàn đó ! Niết bàn không hẳn là một xứ sở nào khác biệt với ráng gian, một cảnh giới như thế nào mà tín đồ ta hoàn toàn có thể tìm đến. Niết bàn chính là ở đây«. Đức Phật và các vị bồ Tát, A La Hán đã dành Niết bàn ngay trong cuộc sống này. Điều kia nghĩa là Niết bàn nằm ngay trong khoảng tay của mỗi người. Biểu thị của nát bàn là không còn tạo nghiệp và không thể tái sinh.
4)- Đạo đế (Magga): Đạo là con đường, là cách thức thực hiện để đạt được an lạc, hạnh phúc trong đời sống hằng ngày hay hạnh phúc tuyệt vời Niết bàn. Như vậy, toàn cục giáo lý mà Đức Phật vẫn dạy gần như là Đạo đế, tổng quát và căn bạn dạng gồm gồm 37 pháp, thường điện thoại tư vấn là 37 phẩm trợ đạo. Đức Phật dạy: «Này các Tỳ kheo, đó là những pháp bởi vì ta triệu chứng ngộ với giảng dạy, các con yêu cầu khéo học tập hỏi, thực bệnh tu tập, truyền bá rộng rãi để chánh pháp được ngôi trường tồn, vì hạnh phúc cho bọn chúng sinh, vì an nhàn cho bọn chúng sinh, vày lòng yêu đương tưởng đến đời, vì hạnh phúc, vì an nhàn cho chư Thiên và loài người. Đó là tư niệm xứ, bốn chánh cần, tư thần túc, Năm căn, Năm lực, Bảy nhân tình đề phần, Tám thánh đạo phần« (kinh Đại chén bát Niết Bàn).
Trong 37 pháp thì Tám thánh đạo được coi là tiêu biểu cùng căn bản nhất của Đạo đế. Tám thánh đạo, có cách gọi khác là Tám chánh đạo - con đường chân chủ yếu - bao gồm 8 chi phần:
1)- Chánh loài kiến (Sammà Ditthi): Thấy cùng hiểu đúng đắn, nghĩa là nhấn thức đúng về đạo đức của cuộc sống, cái nào là thiện, dòng nào là ác. Phân biệt đúng về bản chất của sự thứ là vô thường, vô ngã, duyên sinh. Dấn thức rõ bản chất của khổ, vì sao của khổ, sự khử khổ và bé đường đưa tới hết khổ.
2)- Chánh tứ duy (Sammà Sankappa): quan tâm đến đúng đắn, nghĩa là đừng nhằm đầu óc của chính bản thân mình nghĩ ngợi những vụ việc bất thiện như tham dục, tức buổi tối giận hờn, đảo chính hãm hại... Dẫn tư duy của bản thân hướng về tâm cao thượng như tứ duy về sự buông thả, sự giải thoát, về yêu thương yêu trợ giúp chúng sinh, về việc bất bạo động, nhẫn nhục, trầm tĩnh.
3)- Chánh ngữ (Sammà Vàcà): ngôn ngữ đúng đắn, nghĩa là không nói đầy đủ lời mang đến đau khổ, phân tách rẽ, hung bạo, căm thù. Nói gần như lời lẽ đưa đến xây dựng niềm tin, cấu kết hòa hợp, yêu dấu và lợi ích.
4)- Chánh nghiệp (Sammà Kammanta): hành động đúng đắn, nghĩa là không có hành vi làm thịt hại, trộm cướp, hành dâm phi pháp. Thực hành thực tế sự thương yêu, cứu vãn giúp, không ham muốn thú vui bất thiện.
5)- Chánh mạng (Sammà Ajivà): Đời sinh sống đúng đắn, nghĩa là phương tiện mưu sinh, nghề nghiệp chân chính, ko sống bằng những nghề phi pháp, độc ác, gian xảo.
6)- Chánh tinh tấn (Sammà Vàyàma): cố gắng đúng đắn, nghĩa là cố gắng đoạn trừ điều ác, cố gắng nỗ lực thực hành điều thiện.
7)- Chánh niệm (Sammà Sati): Nhớ suy nghĩ đúng đắn, nghĩa là đừng nhớ nghĩ những pháp bất thiện, đừng làm cho các đối tượng người tiêu dùng bất chủ yếu dẫn dắt bản thân đi lang thang. An trú trung tâm ý vào thiện pháp, luôn nhớ thiện pháp.
8)- Chánh định (Sammà Samàthi): tập trung tư tưởng đúng đắn, nghĩa là đừng để tâm thức bị rối loạn, triệu tập tư tưởng làm cho an tịnh vai trung phong thức một phương pháp đúng đắn, có kết quả phát triển tuệ giác.
Con mặt đường tu tập của Đạo đế là nhỏ đường cố gắng tự thân của từng hành đưa Phật tử; tuyến phố ấy vừa thực tiễn vừa có hiệu quả ngay tại đời sống này.
Giáo lý đạo phật không phải là một trong học thuyết, mà là 1 trong những công trình tu tập, có thực hành mới biến định hướng thành thực tiễn, thành cấu tạo từ chất sống trong những con người, như ăn uống cơm new no, uống nước new hết khát. Đó là chỗ trở ngại của tín đồ Phật tử, thiết yếu nhờ cậy vào ai tu hỗ trợ cho mình, hoặc ai ban cho mình được giải thoát, không còn khổ.
Trong kinh chỉ dẫn 3 tiến độ nhận thức với hành trì so với Bốn chân lý, thuật ngữ điện thoại tư vấn là Tam chuyển: Thị chuyển, Khuyến chuyển, chứng chuyển.
1)- Đối với Khổ đế:Thị gửi là dấn thức, hay nhấn diện dòng khổ. Tìm tòi khổ là những bước đầu tiên; nếu không thấy, trù trừ thì sẽ không có hành vi diệt khổ. Khuyến gửi là đi sâu hơn vào thực chất cái khổ, khởi lên ước ước ao đoạn trừ khổ. Chứng chuyển cảm thấy một cách sâu sắc và trọn vẹn về bản chất của khổ đau.
2)- Đối cùng với Tập đế: Thị chuyển là dấn diện nguyên nhân mang đến đau khổ. Khuyến chuyển là khởi lên ước hy vọng đoạn trừ các vì sao ấy. Triệu chứng chuyển là tu tập, nỗ lực để đoạn trừ chúng.
3)- Đối với khử đế: Thị gửi là thừa nhận thức được sự vắng khía cạnh của đau buồn là hạnh phúc, là không có đau khổ, ta đề nghị thấy điều ấy. Khuyến đưa là khởi lên ước mong muốn được hạnh phúc, tận hưởng được niềm vui, thanh thản an nhàn của đời sống. Bệnh chuyển là đã đạt được được, hưởng thụ thật sự trạng thái an nhàn ấy.
4)- Đối với Đạo đế: Thị gửi là thấy được con đường, thấy được phương thức diệt khổ, thấy rõ rằng đó là con đường đưa đến giải thoát; nói cách khác, thấy được cửa sinh ! Khuyến chuyển là khởi lên ước mong đi trên con phố ấy, xuất xứ trên trong suốt lộ trình ấy. Hội chứng chuyển là đi trên con phố ấy một giải pháp trọn vẹn.
Tóm lại, so với mỗi chân lý, bọn họ đều phải nhận thức rõ ràng. Từ thừa nhận thức thông suốt sẽ dẫn đến ước ý muốn hành động, và sau cùng đạt được mục đích. Chúng ta phải thấy rõ tình tiết của hành vi, ngữ điệu và tứ duy của thiết yếu mình, mẫu nào gồm đau khổ, tạo ra đau khổ, ta đề nghị nhận diện và tiêu diệt chúng; ta gửi hóa nó để hưởng được niềm an bình niềm hạnh phúc của diệt đế. Niềm hạnh phúc hay buồn bã đều khởi đầu từ nơi thân trọng tâm của bọn chúng ta.
C- Kết luận
Con người khổ cực không đề xuất vì thiếu thốn đủ đường vật chất, chi phí của, danh vọng, mà đó là vì vô minh. Sự mê muội làm đến con fan chưa nhận thức đúng đắn bản chất của cuộc đời. Đạo Phật hướng dẫn cho con người 1 phía đi, một lối thoát, cung cấp phương tiện làm cho con người khai mở kho tàng trí tuệ của chính mình. Định nghĩa về vô minh, Đức Phật dạy: «Chính là lần khần rõ khổ, nguyên nhân của khổ, sự diệt khổ và con đường mang đến diệt khổ, này những Tỳ kheo, đấy điện thoại tư vấn là vô minh« (Tương Ưng V). Và ngược lại là minh, là trí tuệ. Dưới ánh nhìn của trí tuệ, mối quan hệ duyên sinh của tư chân lý hiển lộ rõ ràng, phiêu lưu một đạo lý là thấy được toàn thể chân lý. Đức Phật dạy: «Này những Tỳ kheo, ai thấy khổ, fan ấy cũng thấy tại sao của khổ, thấy khổ diệt, thấy con đường đưa đến khổ diệt. Ai thấy được nguyên nhân của khổ, cũng tìm ra khổ, phiêu lưu khổ khử và con đường đưa đến diệt khổ. Ai tìm tòi khổ diệt, cũng tìm ra khổ, vì sao của khổ, bé đường mang đến khổ diệt. Ai thấy được nhỏ dường mang lại khổ diệt, thì cũng tìm tòi khổ, tại sao của khổ cùng sự khử khổ« (Tương Ưng V). Dìm thức đúng như thế là Chánh kiến, nó đóng trách nhiệp vai trò rất đặc biệt trong quy trình tu tập tứ chân lý; nói bí quyết khác, Chánh con kiến đi số 1 trong phần nhiều pháp môn. Nhận thức minh bạch ấy còn được gọi là Kiến đạo.
Giáo lý tứ chân lý vừa là phương tiện, vừa là cứu giúp cánh. Một giáo lý hoàn hảo đầy tính nhân bạn dạng đem lại niềm tin, sức sống và làm việc cho con người, làng hội đương thời cùng vẫn thiết thực tác dụng cho con bạn và xã hội hiện tại đại.
Đặc tính của lý thuyết Tứ diệu đế là tuyến đường Trung đạo, không rơi vào cảnh cực đoan hưởng thụ dục lạc xuất xắc khổ hạnh ép xác. Lý thuyết Tứ diệu đế bao hàm tất cả các giáo pháp mà Đức Phật vẫn dạy. đạo giáo Tứ diệu đế hoàn toàn có thể thực hành cho những người xuất gia cũng như tại gia, ai cũng tu tập được, ai cũng có thể nếm mùi vị giải thoát, đáp ứng nhu cầu được nhu yếu thoát khổ cho cá nhân và gửi hóa buôn bản hội./.
Câu hỏi chỉ dẫn ôn tập1)- Tứ diệu đế là gì? 2)- Hãy trình diễn mối tình dục giữa giáo lý Tứ diệu đế và chén chánh đạo. 3)- nguyên nhân Khổ (Dukkha) được xem như là một chân lý (thánh đế)?
197. “Vui thay, bọn họ sống,Không hận, thân hận thù!Giữa những người thù hận,Ta sống, không hận thù!”
198. “Vui thay, chúng ta sống,Không bệnh, giữa ốm đau!Giữa những người dân bệnh hoạn,Ta sống, không gầy đau.”
199. “Vui thay, chúng ta sống,Không rộn giữa rộn ràng;Giữa những người dân rộn ràng,Ta sống, ko rộn ràng.”
200. “Vui thay họ sống,Không gì, điện thoại tư vấn của ta.Ta vẫn hưởng tin vui lạc,Như chư thiên quang quẻ Âm.”
201. “Chiến win sinh thù oán,Thất bại chịu đựng khổ đau,Sống tịch tịnh an lạc.Bỏ sau mọi thắng bại.”
202. “Lửa như thế nào sánh lửa tham?Ác nào bằng sân hận?
Khổ nào sánh khổ uẩn,Lạc nào bởi tịnh lạc.”
203. “Ðói ăn, dịch tối thượng,Các hành, khổ buổi tối thượng,Hiểu như thực là vậy,Niết Bàn, lạc về tối thượng.”
204 “Không bệnh, lợi buổi tối thượng,Biết đủ, tiền buổi tối thượng,Thành tín đối với nhau,Là bà con tối thượng.Niết Bàn, lạc tối thượng.”
205. “Ðã nếm vị độc cư,Ðược tận hưởng vị rảnh rỗi tịnh,Không hại hải, ko ác,Nếm được vị pháp hỷ.”
206. “Lành thay, thấy thánh nhân,Sống phổ biến thường hưởng lạc.Không thấy những người ngu,Thường thường xuyên được an lạc.”
207. “Sống chung với những người ngu,Lâu dài bị lo buồn.Khổ thế gần fan ngu,Như hay sống kẻ thù.Vui thay, gần người trí,Như thông thường sống bà con.”
208. “Bậc nhân hậu sĩ, trí tuệ
Bậc nghe nhiều, trì giới,Bậc tự chế, Thánh nhân;Hãy sát gũi, thân cận
Thiện nhân, trí trả ấy,Như trăng theo con đường sao.”
